Bolehkah Kita Agih Harta Pusaka Sama Rata, Tanpa Mengikut Hukum Faraid?

Sebelum menjawab terus kepada persoalan boleh atau tidak, kita mesti faham dengan jelas dahulu apakah yang dimaksudkan dengan faraid atau ilmu faraid.

Merujuk kepada Kitab Fiqh al-Manhaji, Ilmu faraidh pada Syarak bermaksud pengetahuan mendalam tentang pusaka dan ilmu kira-kira yang membolehkan kita mengetahui bahagian pusaka yang berhak diterima oleh orang-orang yang berhak.

Hukum faraid sama pensyariatannya ke atas umat Islam seperti hukum solat, hukum berpuasa dan hukum-hukum Islam yang lain. Terdapat nas Al-Quran, al-Sunnah serta ijma’ ulama yang jelas menunjukkan pensyariatan hukum faraid.

This image has an empty alt attribute; its file name is faraid-1080x675-1-700x438.jpg

Maka barangsiapa mengingkari hukum faraid, sama sahaja seperti mengingkari hukum wajibnya solat atau berpuasa di bulan Ramadhan; iaitu jatuh kafir dan keluar daripada Islam.

Pensyariatan hukum syariat ini jelas berdasarkan firman Allah SWT:

لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ ۚ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا

Maksudnya: Orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, sama ada sedikit atau banyak dari harta yang ditinggalkan itu iaitu bahagian yang telah diwajibkan (dan ditentukan oleh Allah). (Surah al-Nisa’: 7)

Begitu juga melalui hadith-hadith Nabi SAW berkenaan isu ini. Antaranya ialah, Rasulullah SAW bersabda:

أَلْحِقُوا الْفَرَائِضَ بِأَهْلِهَا، فَمَا بَقِىَ فَهْوَ لأَوْلَى رَجُلٍ ذَكَرٍ

Maksudnya: “Serahkanlah harta-harta pusaka kepada pemiliknya. Sekiranya ada baki, serahkanlah kepada kaum keluarga lelaki yang terdekat.” – Hadis Riwayat al-Bukhari (6351)

Jadi kita jelas bahawa hukum faraid adalah salah satu daripada syariat Islam yang mesti kita Imani dan beramal dengannya. Maka perlu kita berhati-hati apabila mengatakan hukum faraid ini zalim, ketinggalan zaman dan tidak lagi relevan kerana dikhuatiri akhirnya membawa kepada terkeluarnya kita daripada Islam.

Kita sebagai Muslim wajib beriman bahawa setiap syariat yang Allah tetapkan untuk kita adalah atas kekuasaan dan kebijaksanaan Allah. Ia bertujuan memelihara kepentingan semua pihak tanpa terkecuali. Walaubagaimana sekalipun manusia merasakan pandangan mereka lebih baik, syariat atau undang-undang Allah SWT tetap merupakan undang-undang yang terbaik.

Photo by Abdulmeilk Aldawsari from Pexels

Allah SWT berfirman:

تِلْكَ حُدُودُ اللَّـهِ ۚ وَمَن يُطِعِ اللَّـهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ۚ وَذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ﴿١٣﴾ وَمَن يَعْصِ اللَّـهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِينٌ

Iklan

Maksudnya: Segala hukum yang tersebut adalah batas-batas (syariat) Allah. Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam syurga yang mengalir dari bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya, dan itulah kejayaan yang amat besar. Dan sesiapa yang derhaka kepada Allah dan Rasul-Nya, dan melampaui batas-batas syariat-Nya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam api neraka, kekallah dia di dalamnya, dan baginya azab seksa yang amat menghina. (Surah al-Nisa’: 13-14)

Jadi adakah maknanya kita tidak boleh membahagikan harta pusaka secara sama rata?

Secara teknikalnya boleh tiada masalah. Cuma dari sudut syaraknya, tidak wajar mengatakan mahu membahagikan harta pusaka secara sama rata kerana tidak mahu ikut faraid.

Lafaz kerana tidak mahu ikut hukum faraid itu sendiri berbahaya kerana ia memberi intrepertasi negatif tetang hukum faraid itu sendiri. Seolah-olah mengatakan hukum faraid tidak adil kerana bahagian harta pusaka setiap waris berbeza-beza.

Kembali kepada persoalan boleh tak agihkan harta secara sama rata, jawapannya ya boleh. Tetapi ada caranya.

Image by Free-Photos from Pixabay

Caranya adalah waris-waris yang mendapat bahagian pusaka yang lebih banyak, takharuj hak faraidnya membolehkan semua waris terima bahagian harta secara sama rata. Apakah maksud takharuj?

Takharuj bermaksud harta peninggalan dibahagikan secara sulh atau persetujuan di antara ahli waris dengan kaedah redha atau sesama suka. Ini dibenarkan kerana bahagian faraid itu adalah hak para waris yang boleh diambil atau dilepaskan.

Sebagai contoh, si ayah meninggal dunia dan hanya mempunyai seorang anak lelaki dan 2 orang anak perempuan sebagai waris. Jika mengikut hukum faraid, bahagian anak lelaki adalah 2 kali daripada apa yang anak perempuan terima.

Oleh itu, mengikut hukum faraid, bahagian pusaka yang sepatutnya diterima oleh tiga beradik ini adalah;

  • Anak lelaki: ½
  • Anak perempuan: ¼ setiap seorang

Jadi daripada pecahan ini, anak lelaki mendapat bahagian yang lebih berbanding anak perempuan atas tanggungjawab dia perlu menanggung kebajikan waris lain. Walaubagaimanpun, si anak lelaki boleh melepaskan hak faraidnya ½ dan berbahagi harta pusaka arwah bapa mereka secara sama rata dengan adik beradik perempuannya.

Oleh itu, melalui takharuj, waris boleh membahagikan harta pusaka secara sama rata tetapi mesti memenuhi empat syarat berikut.

  1. Waris mesti telah capai usia baligh
  2. Waris tahu mengurus harta, tidak boleh waris cacat akalnya melepaskan hak faraid.
  3. Waris tahu bahagian faraid yang sepatutnya dimiliki 
  4. Waris secara sukarela melepaskan hak

Jadi sebelum semua waris bersetuju untuk agihkan harta pusaka arwah secara sama rata, kena pastikan dahulu SEMUA waris tahu bahagian faraid yang sepatutnya dia terima dan redha berikan pada waris lain.

Ditulis oleh Fakhrur Radzi, seorang konsultan perwarisan harta Islam di sebuah syarikat amanah yang menguruskan perancangan harta dan pentadbiran pusaka secara Syariah.

Bagi mengelakkan daripada perkara tidak diingini berlaku, jom kita tambah ilmu berkenaan dengan hibah, faraid dan wasiat:

Iklan

Previous ArticleNext Article

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

Salah Faham dan Kurangnya Kesedaran berkenaan Perbankan Islam di Kalangan Masyarakat

Bila sebut sahaja Perbankan Islam, macam-macam mitos dan pendapat dikeluarkan di kalangan kita. Ada yang kata ianya hanyalah ‘copy paste’ daripada yang Konvensional dan tukar nama produk kepada Islamik sahaja. Ada juga yang kata Perbankan Islam lebih kejam berbanding Perbankan Konvensional.

Bermacam-macam persepsi negatif yang boleh mengundang tanggapan buruk terhadap Perbankan Islam, lebih-lebih lagi yang memberi persepsi negatif itu adalah dari seorang Muslim.

Jika diimbas dari sudut sejarah, Perbankan Islam dah pun menapak di Malaysia dengan tertubuhnya Bank Islam Malaysia Berhad (BIMB) pada tahun 1983, yang dikawalselia oleh Bank Negara Malaysia (BNM) di bawah Akta Perbankan Islam 1983.

Dah Lama Di Malaysia, Tapi Tahap Kesedaran Masih Rendah

Walaupun telah 36 tahun lamanya berada di Malaysia, terdapat banyak salah faham berkenaan Perbankan Islam, ditambah lagi dengan kurangnya kesedaran orang ramai berkenaan produk-produk Islamik.

Utusan Malaysia telah melaporkan pada 14 Januari 2019 bahawa, 60 peratus Perusahaan Kecil dan Sederhana (PKS) tidak menyedari tentang adanya kemudahan pembiayaan perniagaan Islam yang disediakan. Selain daripada itu, produk Islamik yang ditawarkan bukan hanya untuk orang Islam sahaja, ia juga terbuka untuk masyarakat bukan Islam.

Laporan tersebut juga menyatakan bahawa setakat September 2018, Kewangan Islam mempunyai aset perbankan berjumlah RM874 billion atau 30.4% daripada jumlah keseluruhan aset perbankan di Malaysia.

Secara asasnya, Perbankan Islam perlu terhindar daripada 3 perkara iaitu gharar (ketidaktentuan), maysir (perjudian), dan riba (faedah). Berikut merupakan isu-isu yang sering disalahtafsir berkenaan dengan operasi Perbankan Islam dan penerangan untuk menepis dakwaan tersebut:

1. Sama Dengan Perbankan Konvensional

Kita ambil contoh mudah daripada segi pengenaan caj penalti bayaran lewat. Perbankan Konvensional mengenakan caj penalti bayaran lewat secara ‘compounded interest’, berbeza dengan Perbankan Islam yang mengenakan ta’widh. Ta’widh tidak dikira secara ‘compounded interest’ dan dikenakan sebagai tujuan pampasan kepada bank di atas kerugian kerana menerima bayaran lewat dari pelanggan.

Boleh rujuk jadual di bawah sebagai perbandingan (kita ambil penalti/ta’widh sebanyak 1% sebagai contoh):

Bank Konvensional

Jumlah Akhir Tunggakan = RM10,303.01

Bank Islam

Iklan

Jumlah Akhir Tunggakan = RM10,300

*Bayangkan jika jumlah tunggakan besar, akan terdapat perbezaan ketara antara Perbankan Islam dan Perbankan Konvensional

2. Pintu Belakang Kepada Riba (Back Door Riba)

Untuk makluman, pembiayaan yang ditawarkan oleh produk Islamik adalah berkonsepkan kontrak tawarruq. Modus operandi kontrak tawarruq adalah seperti di bawah:

Modus operandi di atas dengan jelas menunjukkan ada transaksi yang berlaku dalam kontrak tawarruq, walaupun kita akui kebanyakan pelanggan tidak menyedari proses ini (mungkin pegawai jualan bank boleh memainkan peranan untuk penerangan kepada pelanggan).

3. Lebih Mahal

Dalam kaedah Perbankan Islam, harga jualan akan ditentukan mengikut kadar siling. Ini menyebabkan pelanggan akan nampak seolah-olah ianya sangat mahal. Pada hakikatnya, bayaran ansuran masih bersandarkan kadar keuntungan efektif yang berkait rapat dengan kadar faedah semalaman yang ditentukan oleh BNM.

Bank akan memberikan ibra’(diskaun) jika pembayaran dilangsaikan lebih awal, iaitu perbezaan di antara kadar keuntungan efektif dan kadar keuntungan siling. Cuba kita imbas kembali apa yang berlaku pada tahun 1998 di mana kadar faedah melambung tinggi sehingga 12 peratus dan menyebabkan pelanggan bank konvensional merana kerana tiada kadar siling.

Pada masa yang sama, pelanggan Perbankan Islam hanya perlu membayar sehingga kadar siling sahaja seperti aqad yang dipersetujui.

Sumber: https://islamicbankers.me/tag/early-settlement-rebate/

Semoga Dapat Pencerahan

Dengan penerangan di atas, diharap kita dapat lebih memahami apa itu Perbankan Islam dan tidak lagi berlaku salah faham menyamakan dengan Perbankan Konvensional. Untuk makluman juga, setiap Institusi Kewangan Islam dan Pengendali Takaful di Malaysia tertakluk kepada Akta Perkhidmatan Kewangan Islam 2013 (IFSA).

Setiap organisasi tersebut juga mempunyai Jawatankuasa Shariah yang akan merujuk kepada Majlis Penasihat Shariah Bank Negara Malaysia jika ada sebarang pertikaian.

Wallahu’alam bisshawab.

Ditulis oleh Azharul Adha Bin Dzulkarnain
Berkelulusan Sarjana Kewangan dan Perbankan Islam
Masih bekerja di Agensi Kaunseling dan Pengurusan Kredit
Boleh dihubungi melalui emel [email protected]

Iklan

7 Benda Yang Orang Bisnes Perlu Tahu Mengenai Zakat Perniagaan

Perniagaan (tijarah) bermaksud jual dan beli untuk mendapatkan untung. Dari segi istilah pula, ianya bermaksud suatu kontrak untuk memperoleh harta atau keuntungan sama ada secara tukaran, akad jual beli, sewaan ataupun melalui hutang.

Pernahkah anda mendengar ayat “Harta kita bukan milik kita sahaja”? Ianya bermaksud, dalam setiap harta kita, wajib untuk kita tunaikan zakat apabila sudah cukup tempoh haul (setahun) bagi yang beragama Islam.

Bagi kita yang beragama Islam, zakat merupakan rukun Islam yang ke 5. Kita wajib membayar zakat jika mencukupi syarat-syaratnya. Zakat adalah amat berbeza dengan sedekah kerana sedekah adalah perkara yang sunat, manakala zakat hukumnya wajib.

Jika anda seorang peniaga atau usahawan, zakat yang perlu dikeluarkan adalah zakat perniagaan. Cara pembayaran zakat bagi setiap negeri adalah berbeza dan setiap nisab zakat bagi sesuatu negeri mempunyai kepentingannya yang tersendiri.

Di sini, kami akan kongsikan 7 perkara anda harus tahu mengenai zakat perniagaan.

1.  Barang Yang Tidak Wajib Zakat

Barang atau hasil yang haram perlu dikeluarkan daripada zakat. Antaranya adalah daripada hasil judi, arak dan juga riba. Jadi, perniagaan yang daripada hasil haram perlu dikeluarkan daripada zakat. 

2.  Aset Semasa Haruslah Produktif

Jika perniagaan anda ada stok pelupusan, mempunyai hutang lapuk serta penurunan nilai perniagaan yang sangat ketara, ianya hendaklah ditolak. Aset semasa perniagaan anda haruslah produktif dan bernilai.

3.  Kategori Stok / Inventori

Bagi anda yang menguruskan perniagaan perkilangan misalnya, zakat yang dikenakan adalah bergantung atas bahan tersebut. Biasanya, barang yang siap sahaja akan diambil kira. Jadi, bahan seperti stok bahan mentah serta barangan ketika dalam proses tidak akan diambil kira.

4.  Hanya Dikenakan Kepada Milik Yang Sempurna

Bayaran seperti deposit elektrik, telefon dan seumpamanya hendaklah ditolak kerana tidak memenuhi syarat milik sempurna. Sebagai contoh, TNB,  AKSB dan sebagainya.  Untuk pengiraan zakat, ia perlulah dikira selepas menolak segala kos-kos tersebut supaya mencukupi syaratnya.

5.  Tabung Yang Bersifat Kebajikan

Dalam sesebuah syarikat, jika anda mempunyai tabung bersifat kebajikan, maka ia akan dikecualikan daripada zakat. Namun, jika anda mempunyai tabung kebajikan bersifat pusingan, jumlah amaun yang akan dikecualikan adalah nilai pokok yang telah dimanfaatkan.

6.   Hanya Dikenakan Kepada Pekerja Muslim Sahaja

Menjalankan perniagaan dan mempunyai pekerja yang berbilang kaum, ia harus mengikuti konsep zakat yang sebenar.  Zakat tersebut hanya perlu dikenakan ke atas pekerja yang beragama Islam sahaja. Manakala yang bukan Islam tidak perlu dikenakan zakat. Anda pun tahu kenapa, ianya adalah syariah agama yang perlu kita patuhi.

7.   Cara atau Kaedah Pengiraan Zakat Perniagaan

Untuk pengetahuan anda, kadar pengiraan zakat adalah 2.5% daripada nilai harta.

Sebagai contoh :

Iklan

A) Hasil/Jualan/Pendapatan:

RM300 sehari x 5 hari berniaga = RM 1,500 seminggu

RM1,500 x 4 minggu = RM6,000 sebulan

RM6,000 x 12 bulan = RM72,000 setahun

B) Tolak : Belanja/Kos Setahun (RM10,000)

C) Keuntungan Bersih Setahun (A-B) RM72,000 – RM10,000 = RM62,000

D) Kadar Zakat 2.5 peratus

E) Zakat Perniagaan (C X D) RM1,550

Anda boleh menyemak jumlah zakat perniagaan anda di Kalkulator Pengiraan Zakat.

Kesimpulannya, membayar zakat itu dapat menyucikan harta dan meningkatkan pertumbuhan ekonomi. Selain itu, berzakat akan membuatkan kita jauh dari sifat boros dan tamak.

Jadi, sekiranya anda belum mengeluarkan zakat perniagaan, bolehlah membayarnya sekarang di cawangan zakat berdekatan tempat tinggal anda. Anda juga boleh mendapatkan maklumat lanjut di sana.

Sumber RujukanZakat Selangor

Iklan

3 Kepentingan Zakat Yang Perlu Kita Tahu

Dalam menangani wabak Covid-19, kita dapat lihat banyak pihak tampil untuk menghulurkan bantuan mengikut kapasiti dan kepakaran masing-masing. Daripada segi bantuan kewangan, institusi zakat turut memainkan peranan untuk membantu dari segi ekonomi kepada golongan yang miskin dan memerlukan.

Golongan Non-Muslim turut menerima bantuan yang disediakan oleh pihak zakat dengan kelayakan yang telah ditetapkan menerusi Zakat Musaadah. Menerusi bantuan ini, zakat dapat disalurkan kepada seluruh masyarakat tanpa mengira kaum dan menyantuni masyarakat yang memerlukan bantuan dan terkesan dengan situasi wabak Covid-19 yang melanda negara sekarang ini.

Zakat memainkan peranan penting dalam ekonomi Islam, dan ianya merupakan salah satu daripada rukun Islam.

Menurut Muhammad Umer Chapra yang merupakan seorang ahli ekonomi Islam, zakat bermaksud tanggungjawab kewangan oleh seorang Muslim untuk mengeluarkan sebahagian daripada hasil bersih kekayaannya atau pengeluaran pertaniannya, jika ia melebihi daripada nisab zakat yang ditetapkan.

Apabila sesorang Muslim itu menunaikan zakat, maka ia telah menyucikan hartanya dan dapat membantu golongan yang memerlukan dan kurang bernasib baik.

Kepentingan zakat dalam Islam dapat dirangkumkan kepada 3 bahagian iaitu moral, sosial dan ekonomi:

1. Moral

Daripada segi moral, zakat dapat menyuburkan kesedaran dalam menunaikan tanggungjawab moral golongan yang kaya terhadap golongan yang miskin dan kurang bernasib baik dengan mengikis sifat tamak dan mementingkan diri sendiri. Dengan ini, zakat dapat mewujudkan masyarakat yang prihatin, penyayang, adil dan saksama.

Secara ringkasnya, zakat dapat membangunkan dan menguatkan kualiti moral seseorang Muslim dengan menjauhkan diri daripada sifat tamak dan mementingkan diri sendiri melalui sifat simpati dan peri kemanusiaan.

2. Sosial

Objektif utama zakat adalah untuk membasmi kemiskinan di kalangan masyarakat. Dengan membasmi kemiskinan, masyarakat dapat terhindar daripada banyak gejala jenayah seperti kecurian, ragut dan sebagainya.

Iklan

Golongan yang kurang bernasib baik ini juga tidak perlu hidup dengan meminta-minta, kerana zakat dapat menegakkan kepentingan dan hak golongan ini.

Dengan ini, zakat berupaya untuk mendekatkan jurang perbezaan sosial yang ketara di antara golongan kaya dan golongan miskin di dalam masyarakat dan mewujudkan semangat persaudaraan sesama umat Islam.

Rebut Saham Akhirat Dengan Infaq Dan Waqaf Bagi Pembinaan Bangunan Tahfiz Al Quran Al Ansar

3. Ekonomi

Daripada segi ekonomi Islam, zakat dapat mengelakkan daripada pengumpulan harta yang tidak adil di dalam masyarakat. Hal ini dapat dielakkan dengan memastikan harta dan kekayaan diagihkan secara adil.

Oleh itu, pusat zakat bertindak sebagai ejen atau institusi yang mengagihkan harta dan kekayaan untuk diagihkan secara adil dalam ekonomi.

Sebagai contoh, zakat dapat menyediakan modal untuk golongan asnaf memulakan perniagaan secara kecil-kecilan. Secara tidak langsung, zakat dapat membantu dalam membuka peluang perniagaan dan pekerjaan kepada mereka yang memerlukan agar dapat berdikari, dan menyumbang semula kepada masyarakat.

Secara keseluruhannya, kita dapat lihat kepentingan dan kebaikan zakat yang telah disyariatkan dalam agama Islam dengan 3 kepentingan yang disebutkan di atas.

Ditulis oleh Herna Liza Binti A Hanim dan beliau boleh dihubungi di [email protected]

Baca juga:

Iklan

3 Perbezaan Waqaf Dan Wasiat

Secara zahirnya, waqaf dan wasiat dilihat serupa walapun hakikatnya berbeza. Kedua-dua instrumen ini mempunyai fungsi tersendiri. Kadangkala lafaz seperti:

“Saya waqafkan tanah di kampung untuk kegunaan ahli kariah membuat masjid” dan “Saya wasiatkan tanah di kampung untuk kegunaan ahli kariah membuat masjid.”

Dilihat sama sahaja dan tiada bezanya pada pandangan masyarakat umum. Bezanya cuma pada perkataan wakaf and wasiat.

Sebelum pergi kepada perbezaan waqaf dan wasiat, elok kita perhatikan dahulu maksud kedua-duanya dari sudut pandang syara’.

Wasiat adalah iqrar seseorang yang dibuat pada masa hayat ke atas hartanya untuk disempurnakan selepas kematiannya bagi maksud kebajikan yang dibenarkan menurut hukum syarak. Manakala maksud wakaf pula ialah apa-apa harta yang ditahan hak pewakaf ke atas harta tersebut daripada sebarang urusan jual beli, pewarisan, hibah dan wasiat di samping mengekalkan sumber fizikalnya, untuk kebajikan dengan niat untuk mendekatkan diri pewakaf kepada Allah.

Berikut adalah beberapa perbezaan yang jelas antara waqaf dan wasiat.

1. Kewujudan Lafaz Ijab Dan Qabul

Seperti akad jual beli, akad hibah dan beberapa akad lain, pelaksanaan syariat waqaf memerlukan kepada lafaz akad ijab dan qabul.

  • Lafaz Ijab oleh pemberi waqaf (pemilik asal harta)
  • Lafaz Qabul oleh penerima waqaf (contohnya Majlis Agama Islam Negeri)

Sebagai contoh mengikut undang-undang waqaf di Selangor, semua tanah waqaf hendaklah didaftarkan atas nama Majlis Agama Islam Selangor (MAIS). Maka jika ada yang hendak mewaqafkan sebidang tanah maka, orang tersebut perlu berurusan dengan MAIS. Pewaqaf perlu melafazkan akad ijab, dan MAIS akan melafazkan Qabul (terima).

Berbeza pula dengan wasiat. Hanya pemberi wasiat sahaja yang membuat dokumen perisytiharan wasiat yang berfungsi sebagai akad ijab tetapi tiada lafaz qabul daripada penerima lagi. Kerana wasiat hanya terlaksana selepas pembuat wasiat mati.

Iklan

2. Waktu Berlaku Perpindahan Pemilik Harta

Bagi mereka yang mewaqafkan hartanya, perpindahan pemilikan harta tersebut berlaku serta merta. Maknanya jika anda waqafkan tanah untuk dibuat rumah anak yatim sebagai contoh, dokumen pindahmilik (Borang 14A Kanun Tanah Negara 1965) antara anda dan MAIS (jika di buat di Selangor) perlu disediakan bersekali semasa proses waqaf dibuat.

Setelah selesai proses waqaf dan pindahmilik tanah tersebut, maka tanah itu bukan lagi milik pewaqaf, tetapi telah menjadi milik waqaf (yang diuruskan oleh MAIS).

Jika MAIS terus mengusahakan tanah tersebut untuk pembangunan rumah anak yatim, maka si pewaqaf boleh terus tersenyum gembira kerana Hasrat waqafnya telah dapat dilaksanakan. Pahala pun terus mengalir.

Tetapi bagi wasiat, disebabkan tiadak lafaz qabul (terima) daripada mana-mana pihak, maka harta yang ingin diberikan tersebut masih menjadi milik si pewaqaf. Walaupun semasa hidup si mati ada berwasiat kepada anak-anaknya supaya sebidang tanah diberikan (waqaf), tetapi selepas si mati meninggal dunia, tidak tentu lagi hasrat (waqafnya) itu dapat dilaksanakan waris. Contohnya mungkin nilai tanah yang diwasiatkan itu lebih daripada 1/3 jadi waris berhak mencabar wasiat tersebut.

3. Pembatalan

Waqaf, apabila telah terlaksana tidak boleh ditarik balik. Kerana telah berlaku pertukaran pemilik kepada harta tersebut.

Manakala wasiat, boleh dibatalkan atau ditukar oleh pembuat wasiat sekiranya dirasakan perlu. Ini kerana semasa membuat wasiat, hanya dokumen perisytiharan wasiat sahaja yang disediakan, tiada pindahmilik harta yang berlaku.

Kesimpulan

Kedua-dua instrument waqaf dan wasiat mempunyai fungsi yang berbeza. Jika anda memang berhajat untuk mewaqafkan harta, terus lakukannya semasa hidup dengan menyediakan dokumen-dokumen yang diperlukan. Tak perlu tunggu dan meninggal dunia baru nak buat waqaf. Tetapi jika memang hasratnya adalah wasiat, maka boleh terus dengan Hasrat untuk membuat wasiat.

Inilah keindahan undang-undang pentadbiran harta dalam Islam, di mana umat boleh memilih instrument mana yang releven dan sesuai dengan hasratnya.

Ditulis oleh Fakhrur Radzi, konsultan di sebuah firma runding perancangan harta dan urus pusaka.

Iklan

Do NOT follow this link or you will be banned from the site!